अर्जुन बोले — हे कृष्ण! आप कर्मों के संन्यास की और फिर कर्मयोग की प्रशंसा करते हैं। इन दोनों में जो एक निश्चित रूप से कल्याणकारी हो, वह मुझे बताइए।

Arjuna said: O Krishna! You praise renunciation of actions, and then again Yoga (action). Tell me conclusively which one of these two is better.

श्रीकृष्ण बोले — कर्मसंन्यास और कर्मयोग — दोनों ही परम कल्याण करने वाले हैं; परन्तु इन दोनों में कर्मसंन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है।

Krishna said: Both renunciation of action and the Yoga of action lead to the highest good; but of the two, the Yoga of action is superior to the renunciation of action.

जो पुरुष न किसी से द्वेष करता है और न किसी की कामना, वह सदा संन्यासी ही समझने योग्य है; क्योंकि हे महाबाहो! द्वन्द्वों से रहित पुरुष सरलता से बंधन से मुक्त हो जाता है।

He who neither hates nor desires should be known as a perpetual renunciant (Sannyasi); for, O mighty-armed Arjuna, one who is free from all pairs of opposites is easily liberated from bondage.

अल्पज्ञानी लोग सांख्य और योग को अलग-अलग मानते हैं, परन्तु पंडित नहीं। जो किसी एक में भी सम्यक् प्रकार से स्थित है, वह दोनों का फल पा लेता है।

The childish (unwise), not the wise, speak of Sankhya (knowledge) and Yoga (action) as separate. One who is truly established in even one of them attains the fruit of both.

जो स्थान ज्ञानियों (सांख्ययोगियों) द्वारा प्राप्त किया जाता है, वही कर्मयोगियों द्वारा भी प्राप्त किया जाता है। जो सांख्य और योग को एक (समान फलदायी) देखता है, वही सच्चा दृष्टा है।

The state reached by the followers of Sankhya (knowledge) is also reached by the followers of Yoga (action). He who sees Sankhya and Yoga as one — he truly sees.

परन्तु हे महाबाहो! योग के बिना संन्यास प्राप्त करना कठिन है; किन्तु योगयुक्त मुनि शीघ्र ही ब्रह्म को प्राप्त होता है।

But O mighty-armed Arjuna, renunciation is hard to attain without Yoga; the sage who is harmonised by Yoga quickly attains Brahman.

जो योगयुक्त, विशुद्ध अन्तःकरण वाला, मन-शरीर को जीतने वाला, जितेन्द्रिय और सभी प्राणियों में आत्मा को देखने वाला है — वह कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता।

He who is devoted to Yoga, whose mind is pure, who has conquered the self, who has subdued the senses, and who sees his Self as the Self in all beings — though he acts, he is not tainted.

मैं कुछ भी नहीं करता' — इस प्रकार तत्त्व को जानने वाला योगी निश्चय जानता है; चाहे वह देख रहा हो, सुन रहा हो, स्पर्श कर रहा हो, सूंघ रहा हो, खा रहा हो, चल रहा हो, सो रहा हो, श्वास ले रहा हो —

"I do nothing at all" — thus the knower of Truth, who is united with the Self, should know; whether seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping, or breathing —

बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए, आँखें खोलते और बंद करते हुए — यह निश्चय रखते हुए कि सभी इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में विचरण कर रही हैं।

Speaking, releasing, grasping, opening and closing the eyes — being firmly convinced that the senses move only among sense-objects.

जो पुरुष सब कर्म ब्रह्म में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर कर्म करता है — वह पाप से उसी तरह लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से नहीं भीगता।

He who performs actions by offering them to Brahman and abandoning all attachment is not tainted by sin, just as a lotus leaf is untouched by water.

योगीजन आत्मशुद्धि के लिए आसक्ति को त्यागकर शरीर, मन, बुद्धि और केवल इन्द्रियों द्वारा कर्म करते हैं।

Yogis perform actions only with body, mind, intellect and even the senses, having abandoned attachment, for the purification of the self.

संयत पुरुष कर्मफल को त्यागकर परम शान्ति प्राप्त करता है; और असंयत पुरुष कामना के कारण फल में आसक्त होकर बँध जाता है।

The disciplined (Yukta) person, having abandoned the fruit of action, attains lasting peace; but the undisciplined person, driven by desire and attached to the fruit, remains bound.

संयमी पुरुष मन से सब कर्मों का संन्यास करके, न खुद कर्म करता है और न करवाता है — वह नौ द्वारों वाली शरीर रूपी नगरी में सुखपूर्वक रहता है।

The self-controlled person, mentally renouncing all actions, dwells happily in the nine-gated city (the body), neither acting himself nor causing others to act.

परमेश्वर मनुष्यों के लिए न कर्तृत्व, न कर्म और न कर्मफल का संयोग उत्पन्न करता है। यह सब तो प्रकृति (स्वभाव) ही करती है।

The Lord creates neither the sense of doership, nor the actions, nor the union of actions with their fruits for anyone. It is Nature (Prakriti) alone that acts.

सर्वव्यापी परमात्मा न किसी के पाप को और न किसी के पुण्य को ग्रहण करता है। अज्ञान से ज्ञान ढका हुआ है, इसीलिए सभी जीव मोह को प्राप्त होते हैं।

The all-pervading Lord accepts neither the sin nor the merit of anyone. Knowledge is veiled by ignorance — that is why all beings fall into delusion.

परन्तु जिनका वह अज्ञान आत्मज्ञान से नष्ट हो जाता है, उनके लिए वह ज्ञान सूर्य की भाँति परमात्मा (परम तत्त्व) को प्रकाशित कर देता है।

But for those whose ignorance is destroyed by the knowledge of the Self, that knowledge — like the sun — illumines the Supreme (Brahman).

जिनकी बुद्धि उसी (परमात्मा) में स्थित है, जिनका मन उसी में तल्लीन है, उसी में जिनकी निष्ठा है और वही जिनका परम लक्ष्य है — ऐसे ज्ञान द्वारा पाप-रहित पुरुष पुनर्जन्म से मुक्त हो जाते हैं।

Those whose intellect is absorbed in That (Brahman), whose self is That, who are established in That, who have That as their supreme goal — their sins washed away by knowledge, they go to a state of no return.

ऐसे ज्ञानीजन विद्या और विनय से युक्त ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में भी समभाव से देखते हैं।

Such wise persons see with equal eyes a learned and humble Brahmana, a cow, an elephant, a dog, and even an outcast.

जिनका मन समभाव में स्थित है, उन्होंने यहीं (इसी जीवन में) सृष्टि को जीत लिया; क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिए वे ब्रह्म में ही स्थित हैं।

Those whose mind is established in equanimity have conquered creation (the cycle of birth and death) even here; since Brahman is spotless and equal, they are established in Brahman.

स्थिर बुद्धि वाला, मोह-रहित, ब्रह्म को जानने वाला, ब्रह्म में स्थित पुरुष — न प्रिय वस्तु पाकर प्रसन्न होता है और न अप्रिय पाकर व्याकुल।

The knower of Brahman, with steady intellect, free from delusion, established in Brahman — neither rejoices on obtaining what is pleasant, nor grieves on obtaining what is unpleasant.

जो पुरुष बाह्य विषयों में आसक्त नहीं है, वह आत्मा में ही सुख पाता है। ब्रह्म के ध्यान में लगे हुए ऐसे पुरुष को अक्षय (अविनाशी) सुख की प्राप्ति होती है।

He whose mind is unattached to external sense-contacts finds happiness within the Self. Such a person, with the self united in meditation on Brahman, attains everlasting bliss.

हे कौन्तेय! इन्द्रियों और विषयों के संयोग से उत्पन्न जो भोग हैं — वे दुःख के ही कारण हैं, क्योंकि उनका आदि और अंत होता है। इसलिए बुद्धिमान पुरुष उनमें आनन्द नहीं लेता।

O Arjuna! The pleasures born of contact with sense-objects are only sources of pain, for they have a beginning and an end. The wise person does not find delight in them.

जो मनुष्य इस लोक में, शरीर छोड़ने से पहले ही, काम और क्रोध से उत्पन्न वेग को सहन करने में समर्थ है — वही योगी है, वही सुखी मनुष्य है।

He who is able, right here in this world and before leaving the body, to withstand the impulse arising from desire and anger — he is a true Yogi, he is a truly happy person.

जो पुरुष अन्तरात्मा में ही सुखी है, आत्मा में ही आनन्दित है और आत्मा में ही प्रकाश पाता है — वह योगी ब्रह्मरूप होकर ब्रह्मनिर्वाण (परम मोक्ष) को प्राप्त होता है।

He who finds happiness within, who rejoices within, and who is illumined from within — that Yogi, becoming one with Brahman, attains Brahma-nirvana (absolute liberation).

वे ऋषिगण, जिनके पाप नष्ट हो गए हैं, जो सभी संशयों से मुक्त हैं, संयमी हैं और सभी प्राणियों के हित में रत हैं — वे ब्रह्मनिर्वाण (मोक्ष) को प्राप्त होते हैं।

Those sages whose sins are destroyed, whose doubts are cut asunder, who are self-controlled, and who are devoted to the welfare of all beings — they attain Brahma-nirvana (liberation).

काम और क्रोध से मुक्त, संयत चित्त वाले तथा आत्मा को जानने वाले संन्यासियों के लिए — सब ओर ब्रह्मनिर्वाण (मोक्षानंद) विद्यमान रहता है।

For those self-controlled ascetics who are free from desire and anger, who have restrained their minds, and who have realised the Self — Brahma-nirvana (divine bliss) exists on all sides.

बाह्य विषयों को बाहर ही रोककर, दृष्टि को दोनों भौंहों के बीच स्थिर करके, नासिका में चलने वाले प्राण और अपानवायु को सम करके —

Shutting out all external sense-contacts, fixing the gaze between the two eyebrows, and equalising the outgoing and incoming breaths moving within the nostrils —

इन्द्रियों, मन और बुद्धि को संयत रखने वाला, मोक्ष को परम लक्ष्य मानने वाला, इच्छा, भय और क्रोध से रहित मुनि — सदा के लिए मुक्त ही है।

The sage whose senses, mind and intellect are controlled, who has liberation as his supreme goal, who is free from desire, fear and anger — he is truly and forever liberated.

मुझे यज्ञों और तपों का भोक्ता, सम्पूर्ण लोकों का महान् ईश्वर और सभी प्राणियों का सच्चा मित्र जानकर — साधक परम शान्ति को प्राप्त होता है।

Knowing Me as the enjoyer of all sacrifices and austerities, the great Lord of all worlds, and the sincere friend of all beings — the seeker attains supreme peace.