श्रीकृष्ण बोले — मैंने यह अविनाशी योग सबसे पहले सूर्यदेव विवस्वान् को सिखाया, विवस्वान् ने मनु को और मनु ने इक्ष्वाकु को बताया।

Krishna said: I taught this imperishable Yoga first to Vivasvan (the Sun); Vivasvan taught it to Manu, and Manu taught it to Ikshvaku.

इस तरह परंपरा से मिला यह योग राजर्षियों ने जाना। हे परंतप! लंबे समय के अंतराल से यह योग इस संसार में लुप्त हो गया।

This Yoga, received through an unbroken chain of teachers, was known by the royal sages. But O Arjuna, over a long passage of time, this Yoga was lost in this world.

वही यह पुराना योग आज मैंने तुम्हें सिखाया, क्योंकि तुम मेरे भक्त और मित्र हो। यह बहुत उत्तम रहस्य है।

That same ancient Yoga I have today taught to you, because you are My devotee and My friend. This is the supreme secret.

अर्जुन बोले — आपका जन्म तो अभी हाल का है और विवस्वान् का जन्म बहुत पहले हुआ था। तो मैं यह कैसे मानूँ कि आपने सृष्टि के आदि में यह योग सिखाया?

Arjuna said: Your birth is recent and Vivasvan's birth was much earlier. How then am I to understand that you taught this Yoga in the beginning of creation?

श्रीकृष्ण बोले — हे अर्जुन! मेरे और तुम्हारे अनेक जन्म हो चुके हैं। उन सबको मैं जानता हूँ, पर तुम नहीं जानते।

Krishna said: O Arjuna! Both you and I have had many births. I know all of them, but you do not.

यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ और सब प्राणियों का ईश्वर हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति को वश में रखकर मैं अपनी माया से जन्म लेता हूँ।

Although I am unborn, eternal and the Lord of all beings, I still appear to take birth by My own power (Maya), keeping My nature under My control.

हे भारत! जब-जब धर्म की हानि होती है और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ।

O Arjuna! Whenever righteousness declines and unrighteousness rises, I manifest Myself.

साधु पुरुषों की रक्षा के लिए, दुष्टों के नाश के लिए और धर्म की स्थापना के लिए मैं युग-युग में जन्म लेता हूँ।

For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the re-establishment of righteousness, I am born in every age.

हे अर्जुन! मेरा जन्म और कर्म दिव्य (अलौकिक) है। जो इसे सच्चाई से जान लेता है, वह शरीर छोड़ने के बाद दोबारा जन्म नहीं लेता, बल्कि मुझे पाता है।

O Arjuna! My birth and actions are divine. One who truly knows this is not reborn after death but comes to Me.

राग, भय और क्रोध से मुक्त, मेरे में मन लगाकर, मेरी शरण में आए बहुत से लोग ज्ञान की तपस्या से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को पा चुके हैं।

Many people, freed from attachment, fear and anger, absorbed in Me and taking My refuge, purified by the fire of knowledge, have attained My nature.

जो मुझे जैसे भजते हैं, मैं उन पर वैसे ही कृपा करता हूँ। हे पार्थ! सभी मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।

In whatever way people approach Me, I reward them accordingly. O Arjuna! All people, in every way, follow My path.

जो लोग इस दुनिया में कर्मों का फल चाहते हैं वे देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि मनुष्य लोक में कर्मों का फल जल्दी मिल जाता है।

Those who desire quick results of their actions in this world worship the gods, because in the human world, the fruits of action come quickly.

गुण और कर्मों के विभाग के अनुसार मैंने चारों वर्णों की रचना की। यद्यपि मैं इसका रचयिता हूँ, फिर भी तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी जानो।

I created the four-fold order (of society) according to the distribution of qualities and duties. Though I am its creator, know Me as the non-doer and eternal.

कर्म मुझे नहीं बांधते क्योंकि मुझे कर्मफल की कोई इच्छा नहीं है। जो मुझे इस तरह जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बंधता।

Actions do not bind Me, because I have no desire for the fruits of action. One who truly knows Me this way is also not bound by actions.

पहले के मुमुक्षु (मोक्ष चाहने वाले) लोगों ने भी इसी तरह जानकर कर्म किए। इसलिए तुम भी पूर्वजों द्वारा किए गए कर्मों को ही करो।

The ancient seekers of liberation also performed action knowing this truth. Therefore, perform your duties just as the ancients did.

कर्म क्या है और अकर्म क्या है — इस विषय में बड़े-बड़े बुद्धिमान भी भ्रमित हो जाते हैं। इसलिए मैं तुम्हें कर्म का स्वरूप समझाता हूँ, जिसे जानकर तुम संसार-बंधन से मुक्त हो जाओगे।

Even the wise are confused about what is action and what is inaction. So I will explain action to you — knowing which, you will be freed from the bondage of this world.

कर्म का स्वरूप जानना चाहिए, विकर्म (निषिद्ध कर्म) का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए। कर्म की गति बड़ी गहरी है।

One must understand the nature of right action, the nature of wrong action, and the nature of inaction. The path of action is very deep and subtle.

जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है — वह मनुष्यों में सच्चा बुद्धिमान है, वह योगी है और सब कर्मों को करने वाला भी है।

One who sees inaction in action and action in inaction — he is truly wise among all people. He is a yogi who performs all actions.

जिसके सभी कार्य कामना और संकल्प से रहित हैं, जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि से जल चुके हैं — ज्ञानीजन उसे ही पंडित कहते हैं।

One whose every action is free from desire and selfish purpose, whose actions have been burnt in the fire of knowledge — the wise call such a person truly learned.

जो कर्मफल की आसक्ति छोड़कर, सदा संतुष्ट और किसी के आश्रय के बिना रहता है — वह कर्म में लगा होने के बाद भी वास्तव में कुछ नहीं करता।

One who has given up attachment to the fruits of action, who is always content and depends on nothing — even while engaged in action, does nothing at all (in a spiritual sense).

जो इच्छारहित है, जिसने मन और शरीर को संयमित किया है और सब प्रकार के संग्रह का त्याग कर दिया है — वह केवल शरीर से कर्म करते हुए भी पाप को नहीं पाता।

One who is without desire, whose mind and body are controlled, who has given up all possessiveness — such a person, doing only bodily actions, does not incur any sin.

जो अपने आप मिलने वाले में ही संतुष्ट रहता है, जो सुख-दुख से ओपर उठ जाता है, ईर्ष्या से रहित है और सफलता-विफलता में समत्व रखता है — वह कर्म करते हुए भी बंधन में नहीं पड़ता।

One who is satisfied with whatever comes on its own, who is beyond opposites (pleasure-pain), free from jealousy, and equal in success and failure — such a person is not bound even while acting.

जो आसक्तिरहित और मुक्त है, जिसका ज्ञान में स्थित है, जो यज्ञ के लिए कर्म करता है — उसके समस्त कर्म विलीन हो जाते हैं।

One who is free from attachment, who is liberated, whose mind is fixed in knowledge, who acts for the sake of God (sacrifice) — all of his actions dissolve completely.

यह अर्पण वी ब्रह्म है, हवि वी ब्रह्म है, ब्रह्मरूपी अग्नि में ब्रह्मरूप कर्ता द्वारा हवन किया गया — इस तरह जो सबकुछ में ब्रह्म ही देखता है उसे ब्रह्म ही मिलता है।

The offering is Brahman, the oblation is Brahman, poured by Brahman into the fire of Brahman — one who sees Brahman in everything attains Brahman.

कुछ योगी केवल देवताओं की पूजा करते हैं और कुछ ज्ञानी ब्रह्मरूपी अग्नि में आत्मा की आहुति देते हैं।

Some yogis perform sacrifice to the gods alone; while others offer the self as sacrifice into the fire of Brahman through knowledge.

कुछ इन्द्रियों को संयम की अग्नि में आहुति देते हैं, और कुछ विषयों को इन्द्रियों की अग्नि में।

Some offer the senses (like hearing) as sacrifice in the fire of self-restraint; others offer sense objects (like sound) as sacrifice in the fire of the senses.

दूसरे सभी इन्द्रियों और प्राण के कर्मों को ज्ञान से प्रकाशित आत्मसंयम की अग्नि में आहुति देते हैं।

Others offer all the functions of the senses and of the breath (prana) as sacrifice in the fire of self-restraint, lit by the light of knowledge.

कुछ साधक द्रव्ययज्ञ, तपयज्ञ और योगयज्ञ करते हैं, और कठोर व्रत वाले कुछ स्वाध्याय और ज्ञानयज्ञ करते हैं।

Some offer wealth, austerity and yoga as sacrifice; others of strict vows offer study of scriptures and knowledge as sacrifice.

कुछ प्राणायाम साधक अपान में प्राण और प्राण में अपान की आहुति देते हन, सांसों की गति रोककर प्राणायाम में तत्पर रहते हैं।

Others, devoted to breath-control, offer the outgoing breath into the incoming and the incoming into the outgoing — restraining the movement of both, they remain fully absorbed in pranayama.

कुछ नियंत्रित आहार वाले साधक प्राण को प्राण में ही हवन करते हैं। ये सभी यज्ञ को जानने वाले हैं जिनके पाप यज्ञ से नष्ट हो चुके हैं।

Others who regulate their diet offer the breath (life force) into the breath itself. All these are knowers of sacrifice, whose sins have been destroyed through sacrifice.

हे कुरुश्रेष्ठ! जो यज्ञ के बचे अमृत को पाते हैं वे सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। यज्ञ न करने वाले को यह लोक ही नहीं मिलता, फिर परलोक कहाँ से?

O Arjuna! Those who partake of the nectar left from sacrifice attain the eternal Brahman. One who does not perform sacrifice cannot even enjoy this world — how then can he attain the next?

वेदों में अनेक प्रकार के यज्ञ वर्णित हैं। उन सबको कर्मों से उत्पन्न हुआ समझो। इस तरह जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।

Many types of sacrifices are described in the Vedas. Know them all as born of action. Knowing this, you will be liberated.

हे परंतप! द्रव्यों से किए जाने वाले यज्ञ से ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ! समस्त कर्म ज्ञान तक पहुँचकर समाप्त हो जाते हैं अर्थात् ज्ञान सबसे श्रेष्ठ है।

O Arjuna! The sacrifice of knowledge is superior to the sacrifice of material things. All action, in its totality, culminates in knowledge — knowledge is the highest goal.

उस ज्ञान को गुरु के जास पहुँचकर, नम्रता से, श्रद्धा से पेश आकर हाल पूछकर प्राप्त करो। तत्वदर्शी ज्ञानी गुरु तुम्हें ज्ञान देंगे।

Obtain that knowledge by bowing humbly before a teacher, by asking sincere questions, and by serving him. The wise teachers who have seen the truth will instruct you in that knowledge.

उस ज्ञान को पाकर तुम फिर कभी मोह नहीं पाओगे। हे पाण्डव! इस ज्ञान से तुम सभी प्राणियों को अपने आत्मा में और मुझमें देखने लगोगे।

Having obtained that knowledge, you will never fall into delusion again. O Arjuna! Through this knowledge you will see all beings within your own Self and then in Me.

हे अर्जुन! चाहे तुम सब पापियों से भी बड़े पापी क्यों न हों, ज्ञान की नौका से तुम समस्त पापों के सागर को पार कर जाओगे।

O Arjuna! Even if you are the most sinful of all sinners, you will cross over all sins using the boat of knowledge.

जैसे धधकती अग्नि लकड़ियों को जलाकर राख कर देती है, वैसे ही हे अर्जुन! ज्ञान की अग्नि समस्त कर्मों को जलाकर राख कर देती है।

Just as a blazing fire reduces fuel to ashes, O Arjuna, similarly the fire of knowledge burns all actions to ashes.

निःसंदेह इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाली कोई वस्तु नहीं। योग में सिद्ध हुआ व्यक्ति समय आने पर स्वयं ही इसे आत्मा में पा लेता है।

There is truly nothing in this world as purifying as knowledge. One who is perfected in yoga finds it within the Self in due course of time.

ᥧ्जानान्वित, तत्पर और जितेन्द्रिय व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है। ज्ञान पाकर वह शीघ्र ही लोकोत्तर शांति को प्राप्त होता है।

One who is full of faith, devoted to knowledge and has controlled his senses — attains knowledge. And having attained knowledge, he soon reaches supreme peace.

अज्ञानी, श्रद्धाहीन और संशय करने वाला व्यक्ति नष्ट हो जाता है। संशयी व्यक्ति को न यह लोक है, न परलोक और न सुख।

The ignorant, the faithless and the doubter are all ruined. The doubting person has neither this world nor the next, nor any happiness.

हे धनंजय! जिसने योग से समस्त कर्मों का संन्यास किया है, ज्ञान से जिसके संशय नष्ट हो गए हैं, ऐसे आत्मवान पुरुष को कर्म नहीं बांधते।

O Arjuna! One who has renounced actions through yoga, whose doubts have been cut asunder by knowledge, and who is ever steadfast in the Self — such a person is not bound by actions.

इसलिए हे भारत! अज्ञान से उत्पन्न हुए अपने हृदय में स्थित संशय को ज्ञान की तलवार से काटो, योग का आश्रय लो और उठ खड़े होवो।

Therefore, O Arjuna! With the sword of knowledge, cut asunder this doubt born of ignorance dwelling in your heart. Take refuge in Yoga and arise!